Nisfu Sya‘ban dan Krisis Adab di Tengah Polarisasi Umat

Namun, penting dicatat bahwa tidak pernah ada ijma‘ tentang bentuk ibadah khusus di malam Nisfu Sya‘ban. Imam besar penduduk Madinah seperti Imam Malik tidak mengamalkannya dan menolak pengkhususan ibadah tertentu,6 (lihat: Ibn ‘Abd al-Barr, al-Istidhkār, Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, jil. 2, hlm. 62. ) sementara Imam al-Awza‘i, imam fiqh negeri Syam, mengakui keutamaan malamnya tetapi tidak menyukai praktik berjamaah yang dibakukan.

Ibnu Taimiyah menegaskan posisi moderat dalam persoalan ini: keutamaan malam Nisfu Sya‘ban memiliki dasar, tetapi tidak ada dalil sahih yang mewajibkan atau membakukan bentuk ibadah tertentu.7 (lihat: Ibn Taymiyyah, Majmū‘ al-Fatāwā, Riyadh: Majma‘ al-Malik Fahd, jil. 23, hlm. 131–133. ) Karena itu, ia menolak sikap saling mengingkari dalam masalah ijtihadi semacam ini.8 (Ibid.)

Yang menarik, perbedaan ini tidak pernah berubah menjadi konflik identitas. Imam Malik tidak membid‘ahkan ulama Syam. Ulama Syam tidak menganggap Madinah “kurang sunnah”. Ikhtilaf tetap berada dalam koridor adab dan ilmu.

Bandingkan dengan kondisi hari ini. Nisfu Sya‘ban tidak lagi dipahami sebagai perbedaan ijtihadiyah, tetapi dipakai sebagai alat klasifikasi sosial: siapa tradisionalis, siapa puritan, siapa dianggap lurus, siapa dianggap sesat. Inilah titik di mana masalah sebenarnya muncul—bukan pada amalan, tetapi pada cara beragama.

Praktik Nisfu Sya’ban di Indonesia

Pada akhirnya, polemik seputar Nisfu Sya‘ban di Indonesia tidak boleh berhenti pada romantisasi tradisi atau sekadar seruan toleransi yang hampa dari kejujuran ilmiah. Ketika praktik ibadah mahdhah—seperti shalat khusus dengan bilangan tertentu, doa-doa dengan niat panjang umur dan kelapangan rezeki, serta keyakinan bahwa malam Nisfu Sya‘ban adalah saat penetapan seluruh takdir dan ajal manusia—secara tegas ditolak oleh otoritas ulama sebesar Imam an-Nawawi dan Syaikh ‘Athiyyah Shaqr, maka persoalan ini bukan lagi khilafiyah ringan, melainkan ujian serius bagi integritas keilmuan umat. Mengabaikan koreksi tersebut berarti membiarkan tradisi menggeser dalil, dan sentimen kolektif mengalahkan metodologi ilmiah yang selama berabad-abad menjadi penyangga Ahlus Sunnah.

Namun pada saat yang sama, koreksi ilmiah yang sahih tidak boleh berubah menjadi penghinaan terhadap umat awam, sebab kesalahan mereka lahir dari pewarisan tradisi, bukan dari kesengajaan menyalahi agama. Di titik inilah adab beragama menemukan maknanya: berani mengatakan yang benar dengan dalil yang jujur, sekaligus menjaga hikmah dakwah agar kebenaran tidak berubah menjadi alat polarisasi. Tanpa keseimbangan ini, umat tidak hanya kehilangan ketepatan beragama, tetapi juga kehilangan kebijaksanaan dalam merawat persatuan.

Defisit Adab di Tengah Banjir Dalil

Umat Islam modern tidak kekurangan dalil, tetapi sering kekurangan adab. Media sosial mempercepat polarisasi: potongan ceramah menggantikan kajian utuh, emosi mengalahkan metodologi, dan klaim kebenaran menggeser kerendahan hati ilmiah.